Hébreux 7 – Une meilleure prêtrise, un meilleur grand-prêtre

A. Le thème d’Hébreux 7.

1. L’auteur de l’épître aux Hébreux détaille maintenant un thème qu’il a introduit dans Hébreux 2:17 : Jésus, notre grand-prêtre.

a. Il a commencé l’analyse du sujet dans Hébreux 5:10, mais a dû l’interrompre pour passer à la mise en garde, adressée à ces chrétiens découragés, contre le danger de ne pas continuer à progresser dans leur vie chrétienne.

b. Comme l’auteur d’un bon roman policier, l’auteur de l’épître aux Hébreux fait ressortir un personnage de l’Ancien Testament que beaucoup pourraient considérer comme insignifiant, et il lui donne une réelle notoriété.

2. Ces chrétiens d’origine juive considèrent bien Jésus comme leur grand-prêtre, mais lèvent néanmoins une objection intellectuelle significative à cette idée : le fait que Jésus ne descende pas de la tribu sacerdotale (celle de Lévi) ou de la famille sacerdotale de cette tribu (celle d’Aaron).

a. L’auteur de l’épître aux Hébreux veut écarter ces problèmes intellectuels que les chrétiens juifs ont avec l’Évangile. Ces blocages intellectuels les empêchent de continuer à mûrir en Jésus.

b. De la même manière, aujourd’hui, de nombreux chrétiens buttent contre des questions intellectuelles qui peuvent trouver une réponse qui leur permettrait d’avancer avec Jésus. Si un chrétien est bloqué par des questions autour de la création et l’évolution, la validité des miracles ou autres sujets de ce genre, il vaut mieux qu’il s’attelle à résoudre ces problèmes pour avancer avec Jésus.

3. Ce chapitre est également important en ce qu’il nous montre comment appréhender les institutions de l’Ancien Testament que sont la prêtrise et la Loi.

B. Melchisédek et sa relation avec le ministère de prêtre aaronique.

1. (1-3) Ce que nous savons de Melchisédek dans Genèse 14:18-20

Ce Melchisédek était roi de Salem et prêtre du Dieu très-haut. Il est allé à la rencontre d’Abraham alors que celui-ci revenait de la défaite infligée aux rois ; il l’a béni et Abraham lui a donné la dîme de tout. D’après la signification de son nom, Melchisédek est d’abord roi de justice ; ensuite il est roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix. On ne lui connaît ni père ni mère, ni généalogie, ni commencement de jours ni fin de vie, mais, rendu semblable au Fils de Dieu, il reste prêtre pour toujours.

a. Est allé à la rencontre d’Abraham alors que celui-ci revenait de la défaite infligée aux rois: Après sa victoire contre la confédération des rois qui avait emmené son neveu Lot en captivité, sur son chemin de retour Abraham rencontre un mystérieux prêtre nommé Melchisédek, qui est également roi de la ville de Salem (un ancien nom de la ville de Jérusalem).

i. L’histoire montre qu’il est dangereux de combiner autorité religieuse et autorité civique. C’est pourquoi Dieu ne permet pas aux rois d’Israël d’être prêtres ni aux prêtres d’être rois. Melchisédek, qui est roi de Salem et prêtre du Dieu très-Haut, est la seule exception.

b. Prêtre du Dieu très-Haut: Melchisédek n’est pas seulement adorateur du vrai Dieu. Il porte l’honorable titre de prêtre du Dieu très-Haut. La grandeur de Dieu magnifie la grandeur de la prêtrise de Melchisédek.

i.« Toute prêtrise est évaluée selon le statut de la divinité qui est servie, ce qui signifie que celle de Melchisédek doit être d’une nature hautement exaltée. » (D. Guthrie)

c. Il l’a béni: Melchisédek bénit Abraham, et Abraham donne à Melchisédek la dîme, c’est-à-dire la dixième partie de tout (tout le butin de guerre, tel que mentionné dans Genèse 14:20).

d. D’abord roi de justice ; ensuite il est roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix:Le nom Melchisédek signifie roi de justice, mais Melchisédek est aussi roi de paix (puisque Salem signifie « paix »).

i. L’ordre est subtil mais important. Il est d’abord appelé roi de justice, ce que signifie son nom, Melchisédek. Il est ensuite appelé roi de paix. Comme toujours, la justice précède la paix. La justice est le seul vrai chemin vers la paix. Les gens recherchent cette paix dans l’évasion, les détours ou le compromis, mais ils ne peuvent la trouver que dans la justice. « La paix sans justice est comme la surface lisse de la rivière avant qu’elle ne fasse son terrible plongeon du Niagara. » (C. H. Spurgeon)

ii. Le fait que ces noms aient une signification et que le Saint-Esprit en donne le sens montre que chaque mot est important et inspiré par Dieu. « Le Saint-Esprit voulait nous enseigner par ces noms : c’est ainsi que l’apôtre nous instruit dans ce passage. Je crois à l’inspiration verbale des Écritures ; et donc, je peux voir comment nous pouvons être instruits même par le moyen des noms propres des personnes et des lieux. Ceux qui rejettent l’inspiration verbale doivent en fait condamner le grand apôtre des païens, car son enseignement repose souvent sur un mot. Il se sert de mots et de noms beaucoup plus qu’on ne le pense, et il est guidé en cela par l’Esprit du Seigneur, et donc il a eu raison de le faire. Pour ma part, j’ai bien plus peur d’accorder trop peu d’attention aux mots que d’y voir trop de choses. »(C. H. Spurgeon)

e. Ni père ni mère: Ni dans le passage de Genèse 14 ni ailleurs, rien n’est dit de la généalogie de Melchisédek. Le récit biblique se limite à dire qu’il n’a ni père ni mère, ni commencement de jours ni fin de vie. « Nous ne voyons de lui qu’un petit aspect, mais nous ne voyons rien de petit en lui. » (C. H. Spurgeon)

i. Il y a très peu d’accord entre les commentateurs sur le sens de ce passage, toutefois on peut noter que pour certains l’expression ni père ni mère, ni généalogie, ni commencement de jours ni fin de vie, mais, rendu semblable au Fils de Dieu signifie que Melchisédek est un être céleste, voire une pré-incarnation de Jésus lui-même.

f. Rendu semblable au Fils de Dieu: Melchisédek est rendu semblable au Fils de Dieu. En réalité, Jésus n’exerce pas la même prêtrise que Melchisédek. C’est le contraire, Melchisédek exerce la même prêtrise que Jésus.

i. L’expression rendu semblable dans Hébreux 7:3 est la traduction du terme grec aphomoiomenos qui n’est utilisé nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. « C’est un adjectif suggestif qui, utilisé à la voix active, qualifie “une copie ou un modèle’’ tandis qu’usité à la voix passive, il signifie “rendu semblable à’’. »(D. Guthrie).

ii. « C’est comme si le Père ne voulait pas attendre le jour de l’entrée sacerdotale de son Fils dans le lieu très saint derrière le voile,eta dû anticiper les merveilles de son ministère, en incarnant ici les principaux traits de ce ministère en miniature. » (F. B. Meyer)

g. Reste prêtre pour toujours: Il s’agit soit d’une référence à la pérennité de l’ordre sacerdotal de Melchisédek, soit de la preuve que Melchisédek est en fait Jésus apparaissant dans l’Ancien Testament. Le ministère de prêtre de Jésus demeure jusqu’à ce jour et pour l’éternité.

2. (4-10) Melchisédek est plus grand qu’Abraham puisqu’Abraham a payé la dîme à Melchisédek, et Melchisédek a béni Abraham

Remarquez quelle est la grandeur de ce personnage, puisque le patriarche Abraham lui a donné [même] le dixième de son butin. D’après la loi, ceux des descendants de Lévi qui remplissent la fonction de prêtre ont l’ordre de prélever la dîme sur le peuple, c’est-à-dire sur leurs frères, qui sont pourtant issus d’Abraham. Mais Melchisédek, bien que ne figurant pas dans leur généalogie, a prélevé la dîme sur Abraham, et il a béni celui qui avait les promesses. Or, indiscutablement, c’est l’inférieur qui est béni par le supérieur. De plus, dans le cas des descendants de Lévi, ceux qui perçoivent la dîme sont des hommes mortels, tandis que dans le cas de Melchisédek, c’est quelqu’un dont on atteste qu’il est vivant. En outre Lévi, qui perçoit la dîme, l’a pour ainsi dire aussi payée par l’intermédiaire d’Abraham. Il était en effet encore dans les reins de son ancêtre lorsque Melchisédek est allé à la rencontre d’Abraham.

a. Le patriarche Abraham lui a donné [même] le dixième de son butin… D’après la loi, ceux des descendants de Lévi… ont l’ordre de prélever la dîme sur le peuple: La dîme que le ministère de prêtre de Lévi reçoit des enfants d’Israël est gérée par la loi. Abraham, quant à lui, donne volontairement la dîme à Melchisédek. Le don d’Abraham à Melchisédek est ainsi beaucoup plus précieux que le paiement de la dîme d’Israël au ministère de prêtre lévitique institué par Moïse.

i. Le dixième de son butin: Butin est la traduction d’un terme grec qui signifie littéralement le sommet du tas, donc ici au meilleur du butin de guerre. Quand Abraham donne la dîme à Melchisédek, il « l’enlève, littéralement, le sommet. »

b. En outre Lévi, qui perçoit la dîme, l’a pour ainsi dire aussi payée par l’intermédiaire d’Abraham. Il était en effet encore dans les reins de son ancêtre lorsque Melchisédek est allé à la rencontre d’Abraham: Considérant que toute la tribu de Lévi était génétiquement dans les reins d’Abraham lorsque ce dernier a rencontré Melchisédek, on estime que toute la lignée des prêtres de l’Ancien Testament qui descendrait d’Abraham a payé la dîme due au sacerdoce de Melchisédek. Cela montre que Melchisédek est en position d’autorité sur Abraham et son descendant Lévi.

i. L’expression pour ainsi dire dans Hébreux 7:9 a toute son importance : L’auteur de l’épître est conscient qu’il fait là une remarque allégorique, et donc, qu’il ne veut pas qu’elle soit comprise littéralement.

c. C’est l’inférieur qui est béni par le supérieur: Ce principe prouve en outre que Melchisédek est supérieur à Abraham, car il a béni Abraham. En recevant la bénédiction, Abraham atteste personnellement que Melchisédek lui est supérieur.

i. « La bénédiction dont il est question ici… n’est pas le simple fait de souhaiter le bien à d’autres, ce qu’un inférieur peut faire à un supérieur ;il s’agit au contraire ici de l’action d’une personne autorisée à déclarer l’intention de Dieu d’accorder de bonnes choses à quelqu’un. » (Macknight, cité par A. Clarke)

C. Besoin d’un nouveau ministère de prêtre.

1. (11) Le ministère de prêtre lévitique n’a jamais rendu quoi que ce soit parfait.

Si donc la perfection avait été possible à travers le ministère des prêtres lévitiques – car c’est bien sur lui que repose la loi donnée au peuple – était-il encore nécessaire que surgisse un autre prêtre, établi à la manière de Melchisédek, et qu’il soit présenté comme n’étant pas établi à la manière d’Aaron ?

a. Si donc la perfection avait été possible à travers le ministère des prêtres lévitiques: Voilà une preuve de la nécessité d’avoir un ordre sacerdotal différent. Si la perfection avait été possible à travers le ministère des prêtres lévitiques, il n’y aurait pas eu besoin d’un autre ministère de prêtre. Or, Dieu décrit un autre ministère de prêtre dans Psaumes 110:4.

i. Le simple fait que dans Psaumes 110:4 Dieu décrive un autre prêtre, établi à la manière de Melchisédek montre qu’il manque quelque chose au ministère de prêtre établi à la manière d’Aaron. Dieu ne peut pas laisser se perpétuer un ministère de prêtre inutile.

ii. L’expression ministère des prêtres lévitiques décrit simplement le ministère de prêtre juif de l’Ancien Testament. Il est qualifié de lévitique parce que la plupart des instructions relatives à ce ministère de prêtre de l’Ancien Testament se trouvent dans le Livre du Lévitique.

b. C’est bien sur lui que repose la loi donnée au peuple: Le ministère de prêtre de l’Ancien Testament est associé à la loi de Moïse. Le ministère de prêtre de Melchisédek est associé à Abraham, et non à Moïse.

2. (12) Changement du ministère de prêtre et de la place de la loi de Moïse.

Puisque le ministère de prêtre a été changé, il y a nécessairement aussi un changement de loi.

a. Le ministère de prêtre a été changé: Ceci procède logiquement du Psaume 110:4. Dieu n’introduirait pas un nouveau ministère de prêtre si ce n’était pas nécessaire, et il ne peut pas non plus introduire un ministère de prêtre inférieur. La simple mention à la manière de Melchisédek (dans Psaumes 110:4 et Hébreux 7:11) montre que Dieu veut que le ministère de prêtre change.

b. Nécessairement: Le ministère sacerdotal d’Aaron était lié à la loi de Moïse. Par conséquent, si ce ministère change, il faut envisager également que le statut ou la place de la loi change.

3. (13-14) Jésus, ne pouvait pas être prêtre selon la loi mosaïque parce qu’il n’est pas issu de la bonne tribu.

En effet, celui que visent les passages cités appartient à une autre tribu, dont aucun membre n’a fait le service de l’autel. De fait, il est parfaitement clair que notre Seigneur est issu de Juda, tribu dont Moïse n’a absolument pas parlé concernant la fonction de prêtre.

a. Une autre tribu, dont aucun membre n’a fait le service de l’autel: Sous la loi de Moïse, l’ordre strict de Dieu était que seuls les membres de la famille d’Aaron pouvaient servir à l’autel du sacrifice.

b. Celui que visent les passages cités appartient à une autre tribu: Jésus n’est clairement pas descendant de la famille d’Aaron ni de la tribu de Lévi. La tribu de Juda, dont descend Jésus, n’a rien à voir avec le ministère de prêtre d’Aaron, ministère associé à la loi de Moïse. Par conséquent, selon le ministère de prêtre d’Aaron et la loi de Moïse, Jésus ne pouvait pas être prêtre. S’il est notre grand-prêtre, ce doit être en vertu d’un autre principe.

4. (15-17) Dans Psaumes 110:4, Dieu déclare que le Messie appartient à un autre ordre de ministère de prêtre.

C’est plus évident encore quand cet autre prêtre qui surgit est semblable à Melchisédek, établi non d’après un principe de filiation prescrit par la loi, mais d’après la puissance d’une vie impérissable. De fait, ce témoignage lui est rendu : Tu es prêtre pour toujours à la manière de Melchisédek.

a. Non d’après un principe de filiation prescrit par la loi: Le ministère de prêtre de Jésus ne repose pas sur la loi ou l’hérédité (un principe de filiation), mais sur la puissance de la vie impérissable de Dieu.

b. Tu es prêtre pour toujours: Ceci renvoie au Messie, qui est prêtre à la manière de Melchisédek. Il est impossible de qualifier ainsi un prêtre selon l’ordre d’Aaron, car aucun d’entre eux n’a la puissance d’une vie impérissable. En outre chacun ne pouvait servir comme prêtre que pour une durée limitée, à savoir la durée de sa propre vie.

c. D’après la puissance d’une vie impérissable: Matthieu 27:1 dit : Le matin venu, tous les chefs des prêtres et les anciens du peuple tinrent conseil contre Jésus pour le faire mourir. Parmi ceux qui ont conspiré pour le faire mourir, il y avait des prêtres de l’ordre d’Aaron. Mais par la puissance d’une vie impérissable, Jésus montre que son ministère de prêtre est supérieur lorsqu’il triomphe de la mort.

5. (18-19) Raison de la mise à l’écart de la loi comme instrument de notre relation et notre accès à Dieu.

Il y a ainsi abolition de la règle précédente à cause de son impuissance et de son inutilité, puisque la loi n’a rien amené à la perfection. Mais par ailleurs, il y a l’introduction d’une meilleure espérance, par laquelle nous nous approchons de Dieu.

a. À cause de son impuissance et de son inutilité: Dans son impuissance et son inutilité, la loi n’a rien amené à la perfection. La loi fait un excellent travail, à savoir établir la norme parfaite de Dieu, mais elle ne donne pas la puissance de se plier à cette norme.

i. « Que tous les légalistes notent ceci : La loi n’a rien amené à la perfection. Que les Adventistes du Septième Jour le notent : La loi n’a rien amené à la perfection. Que tous ceux qui rêvent de la loi comme règle de vie se souviennent : La loi n’a rien amené à la perfection. » (W. R. Newell)

b. La loi n’a rien amené à la perfection: En conséquence, la loi est précieuse en ce qu’elle expose la norme parfaite de Dieu, mais elle n’est pas destinée à être la base de la marche des humains avec Dieu. Cela parce que la loi est impuissante et inutile lorsqu’il s’agit de sauver mon âme ou de me donner la force de l’emporter sur le péché.

i. La loi fournit un diagnostic d’expert de notre problème de péché, ce qui est absolument essentiel, mais la loi ne fournit pas le remède à notre problème de péché. Seul Jésus peut nous sauver de notre problème de péché.

c. Mais par ailleurs: Puisque désormais, en Jésus, nous avons une meilleure espérance, par laquelle nous nous approchons de Dieu, nous aurions tort de retourner bâtir encore notre marche chrétienne sur la loi. Par conséquent, la loi est « abolie » ou mise à l’écart dans le sens où elle n’est plus le principe dominant de notre vie, en particulier de notre relation avec Dieu.

i. « Le terme grec traduit abolition, athetesis, est le même qui est utilisé dans Hébreux 9:26 pour abolir le péché par son propre sacrifice.La disparition de la loi est donc aussi absolue que l’abolition du péché ! »(W. R. Newell)

ii. La loi ne nous donne pas une meilleure espérance. La loi ne nous permet pas de nous approcher de Dieu comme le fait la grâce de Dieu accordée en Jésus. Pourtant, de nombreux chrétiens vivent une relation légaliste avec Dieu au lieu d’une relation de grâce avec lui.

iii. « Bien que la loi ait rempli une fonction précieuse, son impuissance fondamentale est qu’elle ne pouvait pas donner vie et vitalité même à ceux qui la respectaient, et encore moins à ceux qui ne la respectaient pas. En fait, sa fonction n’était pas de donner la force, mais de fournir un critère par lequel l’homme pouvait mesurer son propre statut moral. Son inutilité ne doit pas être considérée dans le sens d’être totalement sans valeur, mais plutôt dans le sens d’être inefficace comme moyen constant pour approcher Dieu sur la base d’un sacrifice totalement adéquat. » (D. Guthrie)

d. Abolition de la règle précédente… introduction d’une meilleure espérance: Pour ce qui est de la loi, l’auteur arrive à la même conclusion que Paul dans Galates 3:19-25, mais il y arrive d’une manière totalement différente. Dans Galates, Paul présente la loi comme un tuteur qui nous conduit à Jésus. Dans Hébreux, la loi est associée à un ministère de prêtre qui a été rendu obsolète par un ministère de prêtre supérieur.

i. « Cessez de penser à la purification et considérez le Purificateur ; abstenez-vous de spéculer sur la délivrance et traitez avec le Libérateur. » (F. B. Meyer)

e. Une meilleure espérance, par laquelle nous nous approchons de Dieu: Puisque nous avons un meilleur ministère de prêtre et un meilleur grand-prêtre, nous avons aussi une meilleure espérance par laquelle nous nous approchons de Dieu. Notre espérance est en Jésus, pas dans la loi de Moïse ni dans notre capacité à la respecter.

i. Ceci devrait tempérer notre enthousiasme à propos de la reconstruction du temple de Jérusalem. Les petits groupes de Juifs dévoués et engagés à fond dans la reconstruction du temple occupent une place passionnante dans le plan prophétique de Dieu. Mais quiconque rétablit le ministère de prêtre d’Aaron et reprend le sacrifice lévitique (en particulier pour l’expiation des péchés) nie le ministère de prêtre supérieur et le sacrifice ultime de Jésus.

D. La supériorité de notre grand-prêtre.

1. (20-21) Jésus a été fait grand-prêtre par serment direct de Dieu.

Cela ne s’est pas fait sans prestation de serment. En effet, si les Lévites sont devenus prêtres sans qu’un serment soit prêté, Jésus l’est devenu à travers le serment prêté par Dieu qui lui a dit : Le Seigneur l’a juré, et il ne se rétractera pas : ‘Tu es prêtre pour toujours [À la manière de Melchisédek].’

a. Cela ne s’est pas fait sans prestation de serment: Le ministère de prêtre de Jésus a été établi avec serment. Il est écrit dans Psaumes 110:4 : L’Éternel l’a juré, et il ne se rétractera pas : “Tu es prêtre pour toujours à la manière de Melchisédek”.

b. Les Lévites sont devenus prêtres sans qu’un serment soit prêté: Le grand prêtre selon l’ordre d’Aaron était désigné par hérédité, et non en vertu de son caractère personnel ou d’un serment de Dieu. Il n’en est pas de même pour Jésus ni pour le ministère de prêtre à la manière de Melchisédek. Dieu a scellé son choix par un serment.

2. (22) Jésus : notre garantie d’une meilleure alliance.

C’est pour cela que Jésus est le garant d’une bien meilleure alliance.

a. Jésus est le garant: Le terme grec traduit garant (egguos) décrit quelqu’un qui donne une garantie, qui cosigne un prêt pour en garantir le paiement, ou qui verse une caution pour un prisonnier. Jésus lui-même est le garant d’une meilleure alliance.

b. Une bien meilleure alliance: L’ancienne alliance avait un médiateur (Moïse), mais personne pour garantir la part du peuple dans l’alliance. C’est pourquoi ils n’ont cessé de tomber. La nouvelle alliance – une bien meilleure alliance – a un cosignataire qui la garantit en notre nom. Par conséquent, la nouvelle alliance dépend de ce qu’a fait Jésus, et non de ce que nous faisons. C’est lui qui en est le garant, pas nous.

c. Alliance: Le terme grec diatheke utilisé et traduit ici alliance n’est pas le terme habituel pour « alliance »(syntheke). Le sens littéral de diatheke est plus proche de l’idée de « testament » au sens de « dernières volontés et testament ».L’intention de l’auteur est peut-être de souligner que contrairement à l’alliance qui peut être considérée comme un accord auquel parviennent deux parties égales, le testament est dicté par le testateur seul. L’accorden vertu duquel nous rencontrons Dieu par l’intermédiaire de Jésus n’a pas été négocié entre nous et lui. Il nous en a dicté les conditions, que nous n’avons qu’à accepter ou rejeter.

d. C’est pour cela: C’est cette supériorité écrasante de Jésus-Christ qui prouve qu’il mérite et peut être notre garant, notre cosignataire d’une bien meilleure alliance.

3. (23-25) Un ministère de prêtre immuable signifie un salut durable.

De plus, il y a eu des prêtres lévitiques en assez grand nombre, parce que la mort les empêchait de rester en fonction ; mais lui, parce qu’il demeure éternellement, possède la fonction de prêtre qui ne se transmet pas. Par conséquent, il peut aussi sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu à travers lui, puisqu’il est toujours vivant pour intercéder en leur faveur.

a. De plus, il y a eu des prêtres lévitiques en assez grand nombre: Le ministère de prêtre sous la loi de Moïse changeait constamment au fil des ans, tantôt en bien tantôt en mal, selon le caractère du prêtre en exercice. Par contre, Jésus a une fonction de prêtre qui ne se transmet pas. Jésus ne mourra jamais et son ministère de prêtre est permanent. Nous n’avons donc pas à nous inquiéter qu’un « mauvais prêtre » ne le remplace.

b. Demeure éternellement: Le terme grec traduit ici demeure éternellement comporte l’idée de « demeurer serviteur ». Jésus demeure éternellement, et il demeure serviteur, même après son ascension au ciel.

c. Il peut aussi sauver parfaitement: La nature immuable du ministère de prêtre de Jésus implique que le salut qu’il accorde est également immuable, permanent et sûr. La plupart de gens lisent ce verset sans en saisir le sens profond. Or « parfaitement » peut se traduire comme l’a fait Darby par « entièrement ». Jésus peut aussi sauver parfaitement signifie que puisqu’il est notre grand-prêtre pour toujours, il peut également sauver pour toujours.

i. L’évangéliste Billy Sunday a délivré un jour une superbe prédication, parlant avec passion de la façon dont Dieu l’avait sauvé du « fonds du caniveau », parce qu’il était ivre mort quand Dieu l’avait sauvé. C’était une belle expression venant d’un grand prédicateur, mais elle n’était pas conforme à ce que dit la Bible – nous ne sommes pas sauvés du plus profond [du caniveau], mais plutôt jusqu’au plus haut degré.

ii. « Le verbe “sauver”est utilisé de manière absolue, ce qui signifie que Christ sauve dans le sens le plus large ; il sauve de tout ce dont l’humanité a besoin d’être sauvée. » (L. Morris)

d. Ceux qui s’approchent de Dieu à travers lui: Nous voyons donc qui peut être sauvé par Jésus, c’est-à-dire qui demeure attachés au Fils et est en communion avec le Père. Nous voyons également auprès de qui aller pour le salut – auprès de Dieu. C’est une chose de venir à l’église ;c’en est une autre de s’approcher de Dieu.

i. Ceci montre quel est l’endroit où le croyant peut demeurer en sécurité. Lorsque nous nous approchons de Dieu à travers lui, il nous sauve parfaitement. En Jésus, il y a la sécurité totale du salut.

e. Il est toujours vivant pour intercéder en leur faveur: C’est réconfortant de savoir que Jésus prie pour nous et qu’il est toujours vivant pour prier pour nous. C’est un formidable encouragement pour quiconque est tenté d’abandonner.

i. Romains 8:33-34 montre que l’apôtre Paul considère que cette œuvre d’intercession de Jésus en notre faveur est importante. Il y décrit Jésus nous défendant, par son intercession, contre toute accusation ou condamnation.

ii. « Notre bienheureux Seigneur intercède pour nous, mais il n’apaise en aucun cas Dieu. Tout ce que l’Être saint et le gouvernement juste de Dieu pouvaient exiger a été satisfait une fois pour toutes, complètement et pour toujours, à la Croix. »(W. R. Newell)

iii. En parlant de l’intercession de Jésus en notre faveur, il n’est pas question d’apaiser un Père en colère qui voudrait nous détruire. Il ne s’agit pas d’une litanie continuelle de prières en faveur de son peuple. Il intercède signifie plutôt qu’il nous représente continuellement devant le Père afin que nous puissions nous approcher de lui par son intermédiaire, et qu’il nous défend contre les accusations et les attaques de Satan.

iv. Luc 22:31-32 donne un exemple de l’intercession de Jésus pour son peuple : Simon, Simon, Satan vous a réclamés pour vous passer au crible comme le blé. Mais moi, j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne disparaisse pas ; et toi, quand tu seras revenu à moi, affermis tes frères.Jésus prie pour que nous soyons fortifiés dans les épreuves et les périodes d’attaque, et contre les accusations de Satan.

4. (26-28) Jésus est mieux qualifié pour être grand-prêtre que n’importe quel autre prêtre de l’ordre de la loi mosaïque.

C’est bien un tel grand-prêtre qu’il nous fallait : saint, irréprochable, sans souillure, séparé des pécheurs et plus élevé que le ciel. Il n’a pas besoin comme les autres grands-prêtres d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple, car il a accompli ce service une fois pour toutes en s’offrant lui-même en sacrifice. En effet, la loi établit comme grands-prêtres des hommes sujets à la faiblesse, tandis que la parole du serment prononcé après l’instauration de la loi établit le Fils, qui est parfait pour l’éternité.

a. C’est bien un tel grand-prêtre qu’il nous fallait: Les prêtres sous la loi de Moïse n’avaient pas le caractère personnel de Fils de Dieu. Jésus est saint, irréprochable (sans ruse ni tromperie), sans souillure, séparé des pécheurs (dans le sens de ne pas partager leur péché). Par comparaison avec n’importe quel prêtre terrestre, le caractère personnel de Jésus est de loin supérieur.

i. Le croyant devrait se glorifier de ces passages qui exaltent et montrent la supériorité de Jésus. « La supériorité de notre Seigneur Jésus-Christ est un sujet qui n’intéresse pas tout le monde. Pour beaucoup de personnes, cela semble être une extase dévotionnelle, voire une fable oisive. Cependant, il y aura toujours un reste selon l’élection de la grâce pour qui cette méditation sera d’une douceur inestimable. » (C. H. Spurgeon)

b. Plus élevé que le ciel: Deux faits prouvent le caractère parfait de Jésus : Premièrement, son élévation au ciel ; Deuxièmement, l’inutilité d’avoir à offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés – ce que les autres prêtres devaient faire chaque jour.

c. En s’offrant lui-même: Ceci est tout à fait particulier. Un prêtre pouvait apporter un sacrifice et l’offrir sur l’autel. Mais Jésus est à la fois le prêtre et le sacrifice. C’est le meilleur sacrifice apporté à Dieu le Père par le meilleur prêtre.

i. Lorsqu’il s’est offert lui-même, c’était une offrande volontaire. « Oh, ceci rend le sacrifice du Christ si béni et si glorieux ! Ils traînaient les taureaux et conduisaient les moutons à l’autel ; ils attachaient les veaux avec des cordes, même des cordes attachées aux cornes de l’autel. Mais il n’en a pas été de même du Christ de Dieu. Personne ne l’a contraint à mourir ; c’est volontairement qu’il a donné sa vie, car il avait le pouvoir de la donner et de la reprendre. » (C. H. Spurgeon)

d. En effet, la loi établit comme grands-prêtres des hommes sujets à la faiblesse: Sous la loi de Moïse, les prêtres étaient toujours des hommes sujets à la faiblesse. Mais Jésus est le Fils, qui est parfait pour l’éternité.Étant un grand-prêtre parfait, il a pu s’offrir lui-même en sacrifice parfait pour nos péchés. Jésus est parfaitement qualifié pour être notre grand-prêtre parfait – parfait pour l’éternité.